Güncel ve Tarafsız Haber

Der internationale religiöse Freiheitsbericht für 2002 wird sich dem Kongreß von der Abteilung des Zustands gemäß Abschnitts 102 (B) der internationalen religiösen Freiheitstat (IRFA) von 1998 ergeben . das Gesetz sorgt dafür, daß die Sekretärin des Staats auf den Kongreß bis 1. September von jedem Jahr oder dem ersten Tag danach übertragen soll, auf welchem das entsprechende Haus vom Kongreß in Sitzung ist, "ein jährlicher Bericht über internationale religiöse Freiheit, die neuesten menschlichen Rechte zu ergäIRFAadditional stellte Information in bezug auf Angelegenheiten ausführlich dar, die internationale religiöse Freiheit einschließen, ". Dieser jährliche Bericht schließt 192 Länderkapitel über den Status religiöser Freiheit weltweit ein.

Die Verfassung sorgt für Freiheit der Religion, und die Regierung respektiert dieses Recht im allgemeinen in Übung; jedoch erlegt die Regierung einige Einschränkungen auf religiösen Gruppen und auf religiösem Ausdruck in Regierungsbüros und Staatslaufinstitutionen auf, wenn sie Universitäten einschließt.

Es gab keine bedeutsame Änderung im Status der Achtung vor religiöser Freiheit während der von diesem Bericht bedeckten Zeit. Einige Muslims, Christian und Baha ' sind gegenüber gewesen einige Einschränkungen und gelegentliche Belästigung, einschließende Festnahmen für angebliches Missionieren oder unbefugte Besprechungen. Die Regierung fuhr fort, gegen "islamisches fundamentalism" zu sein. Eine intensive Debatte geht über einem breiten Regierungsverbot auf anstrengendem Muslim religiösem Kleid in Staatseinrichtungen einschließlich Universitäten, Schulen und Arbeitsplätze weiter. Dem Juni2001 Abschluß der Islamist geführten Fazilet (Tugend) Partei folgen für "antisecular Aktivitäten," zu zwei neuen Islamist politischen Parteien wurde sich formiert. Der Leiter von einer dieser neuen Parteien, ein früherer Istanbul Bürgermeister ist unter Untersuchung für das angebliche "Schüren religiöser Feindschaft" in früher mehrere Jahre gemachten öffentlichen Reden.

Regierungspolitik und die allgemein freundschaftliche Beziehung zwischen Religionen in der Gesellschaft trugen zu religiöser Freiheit bei; jedoch, einige Muslims, Christian und Baha ' ist Gesicht gesellschaftliche Verdacht und Mißtrauen.

Die US-Regierung erörtert häufig religiöse Freiheitsangelegenheiten mit der Regierung im Kontext seines allgemeinen Dialogs und der Politik, menschliche Rechte zu fördern.

Das Land hat eine totale Fläche von 301.394 Quadratmeilen, und seine Bevölkerung ist etwa 65,6 Millionen. Etwa 98 Prozent der Bevölkerung ist Muslim, dessen Mehrheit Sunni ist. Das Niveau religiöser Befolgung variiert überall in dem Land in Teil, der durch ein starkes Festhalten an Säkularismus verursacht ist. Zusätzlich zu der Sunni Muslim Mehrheit des Landes gibt es ein geschätztes 12 Millionen Alevis, eine heterodoxe Muslim Sekte. Türkische Alevi Rituale schließen Männer und Frauen ein, die zusammen durch Reden, Dichtung und Tanz beten. Einige türkische Alevis behaupten, daß sie nicht Muslims sind.

Es gibt mehrere hauptsächlich in Istanbul und anderen Großstädten konzentrierte andere religiöse Gruppen. Während genaue Mitgliedschaftszahlen nicht verfügbar sind, schließen diese einen geschätzten 50.000 armenischen orthodoxe Christen, 25.000 ein Juden und von 3.000 bis 5.000 griechische orthodoxe Anhänger. Diese drei Gruppen werden von der Regierung erkannt, wie speziellen legalen Minderheitsstatus unter dem 1923 Lausanne Vertrag zu haben. Es gibt auch etwa 10.000 Baha ' sind, sowohlals auch ein geschätzter 15.000 syrischer orthodoxer (Syriac) Christen, 3.000 Protestanten und Kleiner unbestimmte Nummern des Bulgarisch Chaldean, Nestorian georgisch, und Maronite Christen. Die Anzahl von Syriac Christen im Südosten war einmal hoch; jedoch sind viele Syriacs in Istanbul, Europa oder Nordamerika gewandert.

Es gibt keine bekannten geschätzten Kosten der Nummer und religiösen Verbunds von ausländischen Missionaren im Land.

Die Verfassung sorgt für Freiheit der Religion, und die Regierung respektiert dieses Recht im allgemeinen in Übung; jedoch erlegt die Regierung einige Einschränkungen auf Nicht-Muslim religiösen Gruppen und auf Muslim religiösem Ausdruck in Regierungsbüros und Staatslaufinstitutionen auf, wenn sie normalerweise aus dem bestimmten Grund Universitäten einschließt, religiöses fundamentalism zu bekämpfen. Die Verfassung führt das Land als einen säkularen Staat ein und sorgt für Freiheit des Glaubens, Freiheit der Verehrung und die private Verbreitung von religiösen Ideen. Jedoch werden diese Rechte besonders von anderer verfassungsmäßiger Vorsorge bezüglich der Integrität und Existenz des säkularen Staats beschränkt. Die Verfassung verbietet Diskriminierung auf religiösen Böden.

Die Regierung überblickt Muslim religiöse Einrichtungen und Bildung durch sein Direktorat von religiösen Angelegenheiten (Diyanet). Es reguliert die Operation von den 75.000 Moscheen des Landes und verwendet lokale und provinzielle imams, die Beamte sind. Einige Gruppen behaupten, daß das Diyanet konventionelle Sunni islamische Überzeugungen zum Ausschluß von anderen Überzeugungen reflektiert; jedoch behauptet die Regierung, daß das Diyanet gleich alle behandelt, jene, die Dienste fordern.

Eine separate Regierungsagentur, das Büro von Grundlagen (Vakiflar Genel Mudurlugu) reguliert einige Aktivitäten von Nicht-Muslim religiösen Gruppen und ihren angegliederten Kirchen, Klöstern, religiösen Schulen und verwandter Eigenschaft. Es gibt 160 "vom Vakiflar, einschließend Griechisch erkannte Minderheitsgrundlagen" orthodox (etwa 70 legt), Armenier orthodox (etwa 50), und jüdisch (20), sowohlals auch syrische Christian, Chaldean, Bulgarisch orthodox, georgisch und Maroni Grundlagen. Das Vakiflar reguliert auch Muslim großzügige religiöse Grundlagen, einschließende Schulen und Krankenhäuser.

Im November 2001 gab es drücken Berichte darüber, daß eine Syriac christliche Kirche in Harput, Elazig Provinz wieder nach 51 Jahren geöffnet wurde; es ist die zweite älteste Kirche im Land.

Nicht-Muslim religiöse Grundlagen können gesetzlich keinem Zweck Eigenschaft erwerben, obwohl unter bestimmten Umständen Grundlagenbesitz zum Staat zurückkehren kann. Im November 2001 wurde diese Rechtsstellung wieder bestätigt, als das oberste Gericht beherrschte, daß solche Grundlagen feststehend unter dem osmanischen Sultanat waren, und deshalb nicht unter dem geltenden Recht ausgedehnt werden konnte. Das armenische Patriarchate beteuerte öffentlich die Regel des obersten Gerichts für die Böden, die diese Politik bedeutend beeinflussen würde, sein und die Fähigkeit des anderen Vertrauens, sich aufrechtzuerhalten.

Im Mai 2000 gewann eine protestantische Gemeinschaft in Istanbul das Recht, sich als eine "protestantische kulturelle Organisation" zu konzessionieren. Diese Gemeinschaft besitzt ein Gebäude ganz, kann arrangieren, daß Arbeitsvisa für einige mit Personal besetzen, und hat eine Kapelle mit wöchentlichen Diensten aufgestellt. Normalerweise mußten alle "religiösen" Grundlagen seit den frühen Tagen der Republik in Existenz gewesen sein, um als so solch erachtet zu werden. Andere protestantische Gruppen sind mit dem langen Prozeß, sich um Bewilligung zu bewerben, Grundlagen zu formen, beschäftigt. Einige religiöse Gruppen haben Fundsachen zum Staat in der Vergangenheit oder fahren fort, gegen solche Verluste zu kämpfen. Wenn eine Nicht-Muslim Gemeinschaft verwendet aufgrund eines Rückgangs der Größe seiner Gemeinde nicht seine Eigenschaft zu unter 10 Personen, das Vakiflar kann für direkte Verwaltung und Eigentum halten. Wenn solche Gruppen einen neuen Gemeinschaftsbedarf demonstrieren können, kann es sein, daß sie zutreffen, um ihre Eigenschaften wiederherzustellen.

Regierungsbehörden mischen sich nicht auf Angelegenheiten der Doktrin ein, die Nicht-Muslim Religionen betrifft, noch beschränken sie die Veröffentlichung oder Verwendung religiöser Literatur unter Mitgliedern der Religion?

Es gibt legale Einschränkungen dagegen, jede Religion zu beleidigen, die vom Staat erkannt ist, sich in die Dienste dieser Religion einmischt oder seine Eigenschaft herabsetzt.

Die Regierung erlegt einige Einschränkungen auf religiösen Gruppen und auf religiösem Ausdruck in Regierungsbüros und Staatslaufinstitutionen auf, wenn sie Universitäten einschließt.

Die Regierung, vor allem das Militär, der Richterstand und die anderen Mitglieder der säkularen Elite fuhren fort, Kampagnen gegen Befürworter von islamischem fundamentalism zu führen. Fundamentalism, besonders das Eintreten für Shari ' eine Gesetz, wird von diesen Gruppen als eine Drohung zur demokratischen säkularen Republik betrachtet. Der nationale Sicherheitsrat (NSC) - mächtiges Militär/Zivilistenkörper, die von der 1982 Verfassung eingeführt sind, um älterer Führung von nationalen Sicherheitsangelegenheiten zu berichten, kategorisiert religiöses fundamentalism als eine Drohung zu öffentlicher Sicherheit. Trotz des Aktivismus des NSCs auf dieser Angelegenheit sind gesetzgebende Maße in nur 5 eines 18 "antifundamentalistischen" Punkts genommen worden Plan führte in 1997 ein.

Entsprechend der Mensch rückt nicht staatliche Organisation (NGO) zurecht, "Mazlum Der," (Organisation von menschlichen Rechten und Solidarität für unterdrückt bevölkern), einige Regierungsministerien haben ihren interne Bestimmungen und entlassene Beamte, die von antistaats- (einschließenden Islamist) Aktivitäten verdächtigt sind, einen der 1997 Punkte geändert. Entsprechend Mazlum Der und Medienkonten entläßt das Militär aufmerksames Muslims regelmäßig aus dem Dienst. Angeblich solche Ablehnungen sind auf Grundlage von Benehmen, wovon das Militär glaubt, daß es diese Personen als islamische Fundamentalisten und ihre Furcht identifiziert, sind, daß solche Personen abzüglich Loyalität gegenüber einem säkularen, demokratischen Staat haben.

Im Februar 2002 //close// ein administratives Gericht die Vereinigung von Alevi-Bektasi Organisationen (ABKB) auf den Böden, die es verletzte, die Verbände das Gesetz, das die Aufstellung von Verbänden "in dem Namen jeder Religion, Rennens, sozialer Klasse, Religion oder Sekte" verbietet. Das ABKB legt Berufung von der Entscheidung ein.

Tarikats (religiöse Bestellungen und Gemeinschaften) und anderes mystisches Sunni islamisch, ähnlich-religiöse und soziale Bestellungen sind offiziell seit der //1920's// verboten worden, aber sind weit toleriert. Das NSC hat strengere Durchsetzung des Verbots als Teil seiner Kampagne gegen die wahrgenommene Drohung von islamischem fundamentalism gerufen. Dennoch fahren einige auffällige politische und soziale Leiter fort, mit Tarikats oder anderen islamischen Gemeinschaften verbunden zu werden.

Unter dem Gesetz können religiöse Dienste nur an bestimmten Stellen von Verehrung stattfinden. Unter kommunalen Codes kann nur der Staat eine Stelle von Verehrung bestimmen und, wenn eine Religion keine legale Position im Land hat, kann es für einen bestimmten Standort nicht berechtigt sein. Nicht-Muslim religiöse Dienste besonders für religiöse Gruppen, die keine vom Vakiflar erkannte Eigenschaft besitzen, finden oft in diplomatischer Eigenschaft oder privaten Wohnungen statt. Überwachen Sie gelegentlich Strichchristen davon, Dienste in privaten Wohnungen zu halten.

Ein vom Ministerium von Innerem unterschriebenes erhabenes 2001 Rundschreiben ermutigte einige Gouverneure, geltende Rechte (wie jene, die Besprechungen, religiöse Gebäudezoneneinteilung und Bildung regulieren) während "des Sich Merkens" jener Vorsorge vom Gesetz zu verwenden, die für Freiheit der Religion liefert, um Versammlungen zu regulieren, von, "Protestanten, Baha ' sind, Zeugen Jehovas, Gläubige an Christus usw. ..." innerhalb ihrer Provinzen. Entsprechend einer sowohl protestantisch Gruppen als auch anderen Beobachtern und Medienberichten fragten Ortsbehörden mehr als ein Dutzend Kirchen in Istanbul und woanders zu Ende oder sie ist seit der Veröffentlichung des Rundschreibens gesteigerter Polizeibelästigung unterworfen gewesen.

Dem Juni2001 Abschluß der Islamist Fazilet (Tugend) Partei des verfassungsmäßigen Gerichts dafür folgen, daß es ein Zentrum von Aktivitäten war, "Gegenteil zum Prinzip der säkularen Republik," zu zwei Nachfolgerparteien wurde sich formiert - die Saadet (Zufriedenheit) Partei und das AK (Gerechtigkeit und Entwicklung) Partei. AK Parteivorsitzender und früherer Istanbul Bürgermeister Recep Tayyip Erdogan konfrontierten unmittelbare legale Herausforderungen für seine Rolle wie das Gründen Mitglied der auf seiner 1999 Überzeugung für das Verbrechen "religiösen Haß aufzuhetzen" basierenden Partei. Im Januar 2002 beherrschte das verfassungsmäßige Gericht, daß Erdogan nicht wählbar war, um für Parlamentsgebühr zu dieser Überzeugung zu laufen, und deshalb nicht sein konnte, ein gründen Mitglied der Partei, und gab dem AK einen Oktober2002 letzten Termin, um die Situation zu korrigieren. Erdogan ist auch möglichen legalen Gebühren basierend auf Reden in den frühen //1990's// so angeblich enthaltenen antisecularist Erklärungen und für angebliches finanzielles schlechtes Benehmen gegenüber, die er machte.

Im Juli 2001 wahrte das europäische Gericht von menschlichen Rechten die 1998 Entschluß der Regierung, Fazilets Vorgängerpartei, Refah zu schließen. Das Gericht beherrschte, daß der Abschluß "ganz einen dringenden sozialen Bedarf für den Schutz einer demokratischen Gesellschaft zu decken angenommen werden konnte", weil entsprechend der Analyse des ECHRs Refah für die Möglichkeit eingetreten war, Shari einzuführen, ' ein Gesetz in der Türkei.

Seiner Anklage im August 2000 folgend, fuhren die türkischen Gerichte fort, einen Fall in absentia gegen Fetullah Gulen, einen islamischen Philosophen und Leiter für "das Versuchen, die Merkmale der Republik zu wechseln," durch angebliches Versuchen zu versuchen, der in den Vereinigten Staaten wohnt, einen theokratischen islamischen Staat einzuführen. Der Ankläger behauptete auch, daß Gulen versuchte das Militär "zu infiltrieren". Die Regierung sucht einen Maximal10-jährigen Satz basierend auf dem antischreckensgesetz.

Die Verwaltungen überwachen die Aktivitäten von östlichen orthodoxen Kirchen, aber mischen sich nicht in ihre Aktivitäten ein. Während die Regierung die ökumenische Natur des griechischen orthodoxen Patriarchen nicht erkennt, erkennt es ihn als Kopf der türkischen griechischen orthodoxen Gemeinschaft an und mischt sich nicht in seine Reisen oder andere ökumenische Aktivitäten ein. Der ökumenische Patriarch in Istanbul fährt fort, zu suchen, das Halki Priesterseminar auf der Insel von Heybeli im Meer von Marmara wiederzueröffnen. Das Priesterseminar ist seit 1971 geschlossen worden, als der Staat alle privaten Einleitungen von höherer Gelehrsamkeit verstaatlichte. Unter vorhandenen Einschränkungen, ein Staatsbürgerschaftserfordernis einschließend, bleiben religiöse Gemeinschaften weit außerstande, neuen Klerus im Land für schließliche Führung zu trainieren. Coreligionists von Außenseite das Land sein erlaubt worden, anzunehmen, daß Führung plaziert.

Es gibt kein Gesetz, das klar zu missionieren verbietet, oder keine religiösen Umwandlungen; jedoch betrachten viele Ankläger und Polizei missionierenden und religiösen Aktivismus mit Verdacht, besonders wenn es gemeint wird, daß solche Aktivitäten politische Obertöne haben. Überwachen Sie gelegentlich Strichchristen davon zu missionieren durch Verteilen der Literatur. Überwachen Sie gelegentlich Verhaftungsmissionierer für das Stören des Friedens, "den Islam beleidigen," unbefugte Bildungskurse führen oder Literatur verteilen, die strafbare oder separatistische Elemente hat. Gerichte entlassen normalerweise solche Gebühren. Wenn die Missionierer Ausländer sind, können sie deportiert werden, aber sie sind im allgemeinen in der Lage, in das Land wieder einzutreten. Polizeibeamte können Studenten bei ihren Familien oder bei Universitätsverwaltungen melden, die christliche Missionare treffen.

Die Regierung fuhr fort, ein langfristiges Verbot auf dem Tragen von religiösen Kopfumhüllungen an Universitäten oder durch Beamte in öffentlichen Gebäuden durchzusetzen. Frauen, die Kopfumhüllungen und beide Männer und Frauen tragen, die aktiv Unterstützung für jene zeigen, wer sich dem Verbot widersetzen, sind geschult worden oder ihre Aufgaben im öffentlichen Sektor als Schwestern und Lehrer verloren. Studenten, die Kopfumhüllungen tragen, wird nicht erlaubt, sich für Klassen anzumelden. Im März 2002 drückten Abgeordnete von Islamist Parteien im Parlament für eine Bewegung von Tadel gegen den Erziehungsminister für das angebliche "Schaffen der Unruhe am Ministerium" und "das Eskalieren von Spannungen" durch striktes Durchsetzen des Kopftuchverbots und schlossen in imam-hatip (religiösen) High-Schooln ein. Im Juni 2002 schloß ein spezielles parlamentarisches Komitee, daß der Minister keine Gebühren konfrontieren sollte.

Einige Mitglieder von Nicht-Muslim religiösen Gruppen behaupten, daß sie beschränkte Karriereaussichten in Regierung oder Militärdienst haben. Ein 1997 Gesetz machte 8 Jahre säkularer Bildung obligatorisch. Studenten können Studie in islamischen Imam-Hatip High-Schooln nach Fertigstellung von 8 Jahren in den säkularen Public School nachgehen. Imam-Hatip Schulen sind als so Berufsklassifiziert, und die Absolventen konfrontieren deshalb einige Hindernisse für Universitätszulassung wie eine automatische Reduktion ihrer Eingangsprüfungsgrade. Nur das Diyanet ist dazu bevollmächtigt, religiöse Ausbildung normalerweise durch die Public School zu liefern, obwohl einige heimliche private religiöse Klassen existieren können. Studenten, die vollständige 5 Jahre der Grundschule für Diyanet Koranklassen an Wochenenden und während Sommers einschreiben können, machen Urlaub.

Staatsgesponserte islamische religiöse und moralische Anweisung über öffentliche 8-jährige Grundschulen ist obligatorisch. Auf schriftlichem Nachweis ihres Nicht-Muslim Hintergrunds "erkannten" Minderheiten durch die Regierung unter dem 1923 Lausanne Vertrag (Griechisch orthodox, Armenier orthodox und jüdisch) wird vom Gesetz von Muslim religiöser Anweisung befreit. Diese Studenten können Kurse mit elterlicher Zustimmung besuchen. Andere Nicht-Muslim Minderheiten wie Katholiken, Protestanten und Syriac Christen werden nicht gesetzlich befreit; jedoch in Übung kann Befreiungen erhalten. Die Gerichte haben beherrscht, daß alle Universitäten öffentliche Institutionen sind, und, als solch, haben eine Verpflichtung, die Grundprinzipien des Landes wie Säkularismus zu schützen. Klein, traten friedliche Proteste gegen diese Politik zu verschiedenen Zeiten während der von diesem Bericht bedeckten Zeit auf, und einige Journalisten und Stützen konfrontieren geringfügige Gebühren, die sich auf ihre Rollen in den Protesten beziehen.

Einige religiöse Gruppen haben Fundsachen zum Staat in der Vergangenheit oder fahren fort, gegen solche Verluste zu kämpfen. Im Falle von einer armenischen Kirche in Kirikhan, Hatay Provinz, die enteignet werden kann, da seine Gemeinschaft auf weniger als 10 Personen abgenommen hat, gewann das armenische Patriarchate einen Gerichtsprozeß, der ihnen erlaubte, Steuerung der Eigenschaft zu bewahren. Jedoch legte der Ankläger anschließend Berufung gegen das Urteil ein. Der Fall war vor dem hohen administrativen Gericht am Ende der von diesem Bericht bedeckten Periode.

Das Baha ' i Gemeinschaft fährt fort, einen legalen Kampf gegen die vorgeschlagene Enteignung eines sakralen Standorts nahe Edirne zu bekämpfen. Der Fall ist im hohen administrativen Gericht gewesen für beinahe 1 Jahr. Das Ministerium von Kultur hatte dem Standort kulturellen Erbstatus in 1993 gewährt; jedoch benachrichtigte das Ministerium von Bildung im Januar 2000 das Baha ' i Gemeinschaft daß die Eigenschaft zum zukünftigen Gebrauch durch die benachbarte Schule enteignet würde.

Wiederherstellung oder Bau kann nur aus in Gebäuden und Denkmälern betrachtetem "Menschen des Altertums" mit Berechtigung des regionalen Bretts auf dem Schutz des kulturellen und nationalen Reichtums getragen werden. Bürokratische Verfahren und Überlegungen, die sich auf historische Konservierung in der Vergangenheit beziehen, haben Reparaturen zu religiösen Einrichtungen, besonders in den syrischen orthodoxen und armenischen Eigenschaften behindert. Jedoch ist die Regierung entsprechend Religionsführern von den Ersuchen dieser Gemeinschaften stützender geworden. Gruppen sind davon verboten, Gelder von ihren Eigenschaften bei einem Teil des Landes davon zu verwenden, ihre vorhandene Bevölkerung in einem anderen Teil des Landes zu unterstützen.

Obwohl religiöser Verbund in nationalen Personalausweisen aufgeführt ist, gibt es keine offizielle Diskriminierung basierend auf religiöser Überzeugung. Etwas religiöses gruppiert wie das Baha ' ich, behaupten, daß ihnen nicht erlaubt wird, ihre Religion auf ihren Karten anzugeben, weil keine Kategorie existiert; sie haben ihre Sorgen der Regierung bekannt gemacht.

Einer Anhörung über Oktober30, 2001, zwei Universitätsprofessoren an der Sivas ' Cumhuriyet Universität zu folgen, wurde nicht auf Grundlage von Gebühren ausgewiesen, aufgrund Bahas angeblich Amtspflichten zu ignorieren, ' ich bezog Aktivitäten.

Mehmet Kutlular, Leiter der Nur Cemaati religiösen Gemeinschaft wurde vom Mai 2001 bis Februar 2002 für "das Aufhetzen des religiösen Hasses" in einem 1999 Zeitungsartikel verurteilt und gefangengehalten. Im Februar 2002 beherrschte das Ankara Staatssicherheitsgericht, daß, neuen gesetzgebenden Reformen zu den Verfassungs- und Redefreiheitsgesetzen folgend, Kutlular früh seinen 2-jährigen Satz erlassen werden sollte. In 1999 Kutlular hatte einen Artikel herausgegeben, in seiner Zeitung, behauptend, daß ein Erdbeben, welches tötete mehr als 17.000 Personen waren "göttliche Vergeltung" für Gesetze, die Kopftücher in Staatsgebäuden und Universitäten verbieten. Am 5. März 2002 wurde ein älterer Kolumnist für die Islamist Zeitung Yeni Safak, Fehmi Koru von Gebühren freigesprochen für einen 1999 in Unterstützung von Kutlular gesendeten Fernseher "religiöse Feindschaft aufzuhetzen".

Im Dezember 2001 ein Gericht sprach frei und bestellte d gab von US-Bürger und Sufi Muslim Prediger Aydogan Fuat frei, das 29. Juni 2001 festgenommen wurde, von Gebühren in zwei separaten Gerichten, beziehungsweise religiöse Feindschaft zu verursachen und verbotene religiöse Kleidung zu tragen. Fuat, das im Juni 2001 festgenommen wurde, wurde in Aufsicht 5 Monate gehalten, die das Ergebnis seiner Probe bei "dem Verursachen religiöser Feindschaft" durch Rede zurückstellten. Ihm wurden regelmäßige konsularische Besuche erlaubt. Seine Probe für das Verwenden des religiösen Kleids endete auch in Freispruch im Mai 2002; jedoch legte der Ankläger Berufung gegen den Freispruch ein. Der Appell blieb am Ende der von diesem Bericht bedeckten Periode zurückstellen.

Im August 2001 beendete die Probe in Ankara einer Gruppe von Islamist Politikern und Geschäftszahlen von der "nationalen Ansichtsorganisation", als das Gericht beschloß, den Dezember 2000 Bedingungssuspendierung von Sätzen anzuwenden, das Gesetz und entließ die Probe.

Christliche Gruppen sind auf Schwierigkeit darin gestoßen, sich (besonders in Universitätseinstellungen) in Gaziantep, Eskisehir und anderen Städten zu organisieren, in denen sie keine Anerkennung als eine Grundlage gesucht haben; die Verwaltungen hielten kurz einige türkische und ausländische Christen in diesen Bereichen auf.

Die Probe ging von sieben Christen in Istanbul weiter, das damit geladen war, illegale Kirchen- und Bibelstudienbesprechungen in einer Wohnung zu halten. Diese Gruppe behauptet, daß die Probe unnötigerweise verlängert worden ist (es 2000 startete), um die Gruppe daran zu hindern, gesetzlich Besprechungen neu zu formieren und zu halten. Am 27. Juni 2002 entließ ein strafbares Gericht die Klagen gegen türkisches christliches Kemal Timur in Diyarbakir, das in 2000 festgenommen wurde, wegen "des beleidigenden Islams".

Im April 2002 wurden acht Ahmadi Muslims, Mitglieder einer kleinen religiösen Gemeinschaft in Istanbul unter Artikel 7 vom antischreckensgesetz (Beteiligung mit einer Organisation "mit Terroristenzielen") festgenommen und berechnet. Fünf wurden anschließend auf Kaution freigegeben, während den übrigen drei (zwei türkischen Staatsbürgern und einem deutschen Staatsbürger) fortfuhren, am Ende der von diesem Bericht bedeckten Periode gehalten zu werden.

Es gab keine anderen Berichte über religiöse Häftlinge oder Gefangene.

Es gab keine Berichte über erzwungene religiöse Umwandlung, die von geringfügigen US-Bürgern, die entführt oder illegal aus den Vereinigten Staaten entfernt worden waren, oder von der Weigerung einschloß, solchen Bürgern zu erlauben, an die Vereinigten Staaten zurückgegeben zu werden.

Im Mai 2002 übernahm das Diyanet eine Serie von Entscheidungen nach dem Halten einer 4-tägigen Konferenz über religiöse Angelegenheiten mit Teilnehmern vom obersten Rat des Diyanets auf religiösen Angelegenheiten und Experten aus Theologieschulen. Das Diyanet entschied feierlich zu: erlauben Sie Frauen, freitags an der Gemeinde für tägliche Gebete während religiöser Feiertage und Begräbnisgebete teilzunehmen; erlauben Sie jenen, die keine Originalarabischen Gebete auswendig gelernt haben, sie in ihrer einheimischen Zunge zu machen; beherrschen Sie, daß Männer den Koran nicht als eine Prämisse für häusliche Gewalttätigkeit verwenden können; unterstreichen Sie die Notwendigkeit für standesamtliche Trauungen (anstatt nur religiösen Ehen), um die Rechte der Diyanetagainst der Geist des Korans. Frauen begannen sofort, an Gebeten teilzunehmen, ohne negative Anfangsreaktionen auf sich zu ziehen.

Im Herbst von 2001 gab das Diyanet eine unmittelbare Erklärung aus, die Terrorismus für ein Verbrechen gegen die Menschheit erklärte. Das Diyanet gab auch eine Erklärung aus, die während Freitagsgebete an allen Moscheen gelesen ist, das betont, daß es keine islamische Rechtfertigung für jede Form des Terrorismus gibt. Diese Nachricht wurde während der Ramazan Zeit an von Mitgliedern von Nicht-Muslim religiösen Gruppen besuchten staatsgesponserten Iftaar Abendessen verstärkt und in einer Erklärung im Diyanet gesponserten "fünften Eurasien islamischen Rat" wiederholt.

Regierungspolitik und die allgemein freundschaftliche Beziehung zwischen Religionen in der Gesellschaft trugen zu religiöser Freiheit bei; jedoch, einige Muslims, Christian und Baha ' ist Gesicht gesellschaftliche Verdacht und Mißtrauen. Juden und die meisten christlichen Gruppen praktizieren ihre Religionen und berichten kleine Diskriminierung im täglichen Leben reichlich. Jedoch können Bürger, die vom Islam konvertieren, eine Form sozialer Belästigung oder Drucks von Familie und Nachbarn erfahren. Zu missionieren ist gesellschaftlich unannehmbar. Eine Vielfalt von Zeitungen und Fernseher Vorstellungen haben antichristliche Nachrichten herausgegeben und beziehen eine Fransenzeitung ("Aydinlik") in die Stadt von Izmir ein, das im Mai 2002 eine vorgegebene Liste von 40 Kirchen herausgab, das Bekehrte "bestach".

Viele Nicht-Muslim religiöse Gruppenmitglieder, zusammen mit vielen in der säkularen politischen Mehrheit von Muslims, fürchten die Aussicht auf islamischen Extremismus und die Beteiligung des sogar gemäßigten Islams an Politik. Mehrere Islamist Zeitungen geben regelmäßig antisemitisches Material heraus.

Im November 2001 bewirtete ein Istanbul NGO ein vom Kopf der Diyanet, der armenischen und griechischen orthodoxen Patriarchs, des Hauptrabbiners und der Köpfe von den syrischen orthodoxen, römisch-katholischen, bulgarischen, anglikanischen und anderen protestantischen Kirchen mit dem Thema von Bruderschaft und Toleranz besuchtes Iftaar Abendessen. Solche interfaith Bemühungen treten gelegentlich besonders in Istanbul auf.

Die US-Regierung erörtert religiöse Freiheitsangelegenheiten mit der Regierung im Kontext seines allgemeinen Dialogs und der Politik, menschliche Rechte zu fördern. Der Botschafter und andere Auftragsbeamte, Stab des US-Generalkonsulats in Istanbul und des US-Konsulats in Adana einschließend, genießen nahe Beziehungen zu Muslim Mehrheit und andere religiöse Gruppen. Die US-Botschaft hat die Regierung dazu gedrängt, das Halki Priesterseminar auf Heybeli Insel wieder zu öffnen. Im Dezember 2001 stieß die Sekretärin des Staats darauf, hoch Regierungsbeamte dazu zu zählen, mehrere Angelegenheiten zu erörtern, Freiheit der Religion einschließend. Im April und dem Mai 2002 stieß, Vertreter aus dem Büro des Außenministeriums von Demokratie, menschlichen Rechten und Arbeit zu besuchen, auf Mitglieder von verschiedenen religiösen Gruppen, um ihre Sorgen zu hören. Der Botschafter und andere Botschaftsoffiziere bleiben auch in nahem Kontakt mit lokalem NGO das überwacht Freiheit der Religion.

Botschafts- und Konsulatsstabsmitglieder überwachen und berichten über Vorfälle der Festnahme von Ausländern, von denen gefunden sind, daß sie missionieren, und haben die Prüfungen von Amerikanern und Anderen besucht, Gebühren gegenüber seiend, die sich beziehen, um Ausdruck und die Gratisübung der Religion zu befreien.

Freigegeben am 7. Oktober 2002